Récit de lieu

La maison longue dans la communauté mohawk

Tradition: Spiritualité autochtone
Appartenance: Spiritualité autochtone (Mohawks)
Groupe: La communauté de Kanesatake
Paroisse, congrégation ou équivalent: La communauté de Kanesatake (Mohawks)

Classé sous Organisation religieuse (9200), Structure (9210), Structure hiérarchique (9212).

Historique général


1- Maison longue de Kanesatake
© Soumise à copyright

Depuis des milliers d'années, les Iroquois maintiennent, au sein de leurs maisons longues, le système de prise de décision et les cérémonies entre les différents clans et nations de leur famille. Le choix du chef est pris par les femmes en consensus, comme dans la tradition matrilinéaire iroquoise.
La maison longue de Kahnawake est nommée le sentier mohawk, « Mohawk Trail ». À Akwesasne, les membres de la communauté la nomment « feu principal de la nation ». Il y a également une maison longue à Kanesatake et une autre dans la communauté située près de London, en Ontario.  
Les maisons longues décrites par les premiers explorateurs étaient des habitations communautaires. Au 18e siècle, les maisons longues sont remplacées par des habitations unifamiliales. Cependant, la communauté continue de les fréquenter pour les assemblées politiques et les cérémonies.

Description


3- Bâton du wampum
© Soumise à copyright

Le Grand Conseil est formé des six nations. C'est une instance politique et culturelle qui se réunit tous les deux mois pour discuter des intérêts de la communauté. Les membres de la Confédération des Six Nations se rencontrent au Grand Conseil de Syracuse, dans l’État de New York, sur une base régulière. Les membres de ce conseil essaient de trouver des solutions aux difficultés vécues par leur peuple.  
Dans les maisons longues, il y a un orateur principal (main speaker), appelé gardien de la vérité (faith keeper) . Ce sont eux qui s'assurent de garder les cérémonies vivantes. Chaque maison longue et chaque communauté ont leurs cérémonies et les gardiens de la vérité veillent à leur bon déroulement. Même les chefs doivent écouter les gardiens de la vérité quand il est question de cérémonies. Leur rôle est aussi celui d'un chef : ils parlent notamment de politique et de culture. Ils dirigent les cérémonies. Leur rôle est essentiel car ils travaillent pour le Créateur, alors que le chef travaille pour le peuple. Le chef est la voix de l’esprit du groupe. Les gardiens de la vérité ont le devoir de veiller sur la maison longue. Ils doivent s’assurer que les cérémonies survivent. Il n’y a pas plus grand devoir que celui de servir le Créateur. Le chef et le gardien de la vérité prennent des décisions  en commun.
Pour la tenue du Grand Conseil, le wampum du feu est placé sur un socle dans la maison longue. Il existe plusieurs types de wampums, dont ceux sous forme de ceintures. Les wampums servent à officialiser les discussions. Chaque maison longue a son wampum de feu, il est porté durant les cérémonies et il symbolise l’identité des Mohawks rattachés à une maison longue, puisqu’ils considèrent que le wampum possède un esprit propre.
C'est au milieu de l’hiver qu'a lieu la période des grandes cérémonies. C’est le recommencement du cycle annuel et le retour à la maison longue. C’est un moment de remerciement pour tout ce qui est arrivé dans l’année précédente, un moment pour se préparer à l’année qui arrive. C’est aussi le moment où les bébés reçoivent un nom, le moment où les membres de la communauté reviennent. Quelques cérémonies secrètes dédiées au Créateur se déroulent entre janvier et février. On dit que c’est le moment le plus merveilleux de l’année, celui des grands rassemblements. Il correspond aussi au temps du retour de la chasse. Cette période donne lieu à des rituels où les chants et les danses sont consacrés à la chasse. Les cérémonies sont souvent dédiées aux remerciements: pour la vie, l'abondance des fruits et des plantes, des animaux, des arbres, de l'eau qui circule, etc.
La conduite des cérémonies est la responsabilité de tous. Quelqu’un brûlera du tabac, un autre dansera et d’autres chanteront. Les gestes rituels ont été transmis oralement de génération en génération.

Apprentissage et transmission


3- Symboles des nations iroquoises
© IPIR 2009, soumis à copyright

Lorsqu'un membre de la communauté est choisi pour devenir chef, c’est qu’il est prêt, selon la communauté, à assumer cette fonction. En tant que chef, il y a des règles à respecter. Un chef peut perdre son statut après trois avertissements de sa mère de clan. Les femmes sont très importantes dans la transmission de la culture et dans les prises de décision du Grand Conseil. Le satut de mère de clan de clan se transmet de mère en fille. Elle est responsable de tout le clan. Les femmes se réunissent pour choisir quels hommes seront chefs. Puisque ce sont les femmes qui élèvent les enfants, elles savent qui pourra devenir un bon chef. Le processus est long, car toutes doivent être d’accord.  Lors de la succession d’un chef, une cérémonie spéciale se déroule ; elle peut durer huit heures. Tous les membres des différentes nations se réunissent alors et accueillent le nouveau chef. Tous entrent par la même porte. Les Mohawks et les Senecas s’assoient dans un cercle, près des Onondagas. De l’autre côté s’assoient les Cayugas, les Oneidas et les Tuscaroras. Il y a un feu, dit spirituel, au centre de la maison longue, qui est de forme rectangulaire.

Localisation

Municipalité: Kanesatake
Région administrative: 15 Laurentides
MRC: Deux-Montagnes

Photos


Partenaires

La réalisation de l’Inventaire du patrimoine immatériel religieux a été rendue possible grâce à l’appui de six partenaires: